목차


기독교 민족주의의 개막

점진적으로 움직이는 기독교 민족주의

열리는 기독교 민족운동

민족운동의 불꽃

꺼지지 않은 불꽃




[기독교 민족주의의 개막]

  한국 개신교는 모든 면에서 전혀 다른 두 집단에서 시작 되었다. 이 두 집단은, 만주에서 내려온 개신교와 일본에서 내려온 개신교로 나눌 수 있다. 만주쪽 개신교는 정치와는 관련이 없는 민중들, 즉 상인과 민중이 받아들였다. 이와 반대로, 일본쪽 개신교는 힘이 있는 양반 관료와 신지식인들이 받아들였다. 만주쪽 개종자들에게 개신교란 개인의 삶을 구원하는 종교였고, 일본쪽 개종자들에게 개신교란 무너져가는 나라 속에서 강성한 나라를 꿈꾸는 사람들의 무엇에 불과하였다. 따라서 만주쪽 개종자들은 민중이 큰 거부감 없이 자연스레 받아들일 수 있는 민중적 신앙이 특징이고, 일본쪽 개종자들은 온 민족이 관계되거나 포함되는 민족적 신앙이 특징이다. 전자의 관심은 영혼구원과 교회설립이고, 후자의 관심은 문명개화와 독립자강이었다. 이 두 집단은 다른 모습을 띠고 있으나 서로 상호배타적인 것은 아니었고, 인물과 시기에 따라 겹치기도 하였다. 

민족적 개신교 집단의 지식인들은 나라가 휘청거리는 상황 가운데서 종교를 가짐으로써 나라가 똑바로 서기를 원하였다. 구원이 목적이라기 보단 나라의 강성함이 목적이었던 민족적 개신교를 바라보던 선교사들은 안타까움을 면치 못 하였다. 이에 대한 대표적인 예로는 안창호가 있다. 그는 죄를 자복한다며 바닥을 구르고 울부짖는 그들의 종교적 열정을 어리석은 백성들의 행위라고 보았다.

민중적 신앙은 하나님을 믿는 모든 사람을 차별하지 않고 구원한다는 조건안에서 시작하였다면, 민족적 신앙은 기독교가 모든 강성한 나라의 종교처럼 보여 자신의 나라 또한 개화자강 하길 원해 시작되었다. 사람들의 눈에 비추어지는 기독교란 힘이 있고, 모든 강성한 나라의 종교처럼 보였다. 그로 인해 김옥균과 박영효는 고종에게 기독교를 받아들이라고 상소하였지만 정작 그들은 기독교인이 되지 않았고, 종교가 성해야 나라가 성한다는 민족적 신앙의 특징을 보였다. 


[점진적으로 움직이는 기독교 민족주의]

 한국 기독교 민족주의는 서재필, 윤치호를 통하여 점진적으로 시작되었다고 말할 수 있다. 이들은 남궁억, 안경수 등과 함께 최초의 근대적 사회단체인 독립협회를 설립하였다. 이 독립협회를 통하여 최초의 서구적 문명개화의 선전 역할을 도운 신문이 나오게 되었다.   

독립협회는 독립자강을 위한 여러가지 계몽활동과 정치활동을 실행하였다. 사실 독립협회는 엄밀히 말하자면 기독교 기관이 아니었다. 독립협회에는 개화적 유학자를 비롯한 여러명의 사람들이 참여하였고, 만민공동회 또한 신분과 지위를 막론하지않고 참여하고자 하는 사람들은 누구나 참여할 수 있었다. 이런 식으로 기독교 기관이 아님에도 불구하고 이 기관의 주도자들이 개신교 또는 개신교와 관계가 있는 사람들이었다. 특히 독립신문은 개신교인이 운영한 신문이었다. 여기서 서재필, 윤치호, 아펜젤러 (Henry Gerhard Appenzeller)가 큰 공을 세웠다. 그들은 발행의 책임과 주필을 맡았다.   

독립신문은 인권과 민주주의, 애국심과 자주적 개화자강 등을 강조하며 사람들을 계몽시켰다. 필자 가운데는 기독교인이 아닌 사람도 있었으나 신문의 주필인 서재필과 윤치호가 거의 전담하였다. 이 때문인지 독립신문은 기독교와 미국에 대하여 우호적인 태도를 보여주었다. 독립신문은 기독교인들이 보낸 편지를 자주 신문에 올렸고 기독교와 관련된 사건들을 보도하였다.   

독립신문은 독립협회가 해산되면서 함께 사라졌지만 길다면 길고 짧다면 짧을 3년 8개월이라는 기간동안 민중의 정치의식과 민족의식을 깨워주고 애국계몽운동과 개화자강운동에 크게 기여하는 계기가 되었다. 독립신문이 출간된 후 선교사들은 한국에 희망이 있다고 생각하여 조선그리스도인회보와 그리스도신문 등 여러가지 신문들을 창간했지만 그들의 의도와는 달리 교육이 한국의 개화자강과 애국계몽운동에 가장 영향을 주었다. 이들은 영어와 근대학문을 가르친다는 조건으로 선교학교를 설립하였고, 선교학교의 학생들은 기독교 교육 및 다양한 사상을 공부하며 근대적 개인으로 발전하였다. 여기에 나라에 대한 절실함이 더해졌을 때 학생들은 단순한 근대적 개인을 넘어 민족주의자가 될 수 있었다. 이와 같은 집단을 예로 들자면 1896년에 설립한 배재학당을 통해 만들어진 협성회를 예로 들 수 있다. 이 협성회는 배재학당의 학생들이 귀국함과 동시에 서재필을 만나며 결성되었다. 학생들은 서재필의 지도 아래 자주독립, 민권과 민주주의 등의 주제를 담아 강연회와 공개 토론회 등을 개최하게 되었다. 1898년 1월 부터는 [협성회회보]를 발행하여 문명개화와 교육의 중요성을 널리 알렸다. 이렇게 시작된 배재학당의 협성회는 일반인 회원도 받아들이게 되면서 조직이 확대되기 시작하였다. 

또한 윤치호를 비롯한 사람들이 황성기독교청년회를 개설하게 되는데 많은 청년 신지식인들이 이 기관으로 몰려오게 되었다. 황성기독교청년회는 1년만에 회원이 6백명으로 늘어날 정도로 성장하였다. 이처럼 많은 상류층 지식인들이 몰리게 된 것은 선교사들이 운영하는 기관이라는 큰 틀 안에서 민족운동을 실행하기 위함이었다. 

이와 더불어 교회 또한 정치의식과 민족의식을 전파하는데 큰 역할을 하게 되었다. 대표적인 예로는 서울 상동교회, 정동교회, 평양 남산현 교회 등이다. 이 청년회는 감리교회에서 조직되었고, 엡윗청년회라고 불리었다.  이 청년회의 목적은 정치나 사회의식을 깨워주는게 아닌 감리교적 영성 함양이 목적이었다. 하지만 이들은 정치, 사회의식 형성에도 크게 기여하게 된다. 이 교회들 중 상동교회는 이후 기독교 민족운동의 본거지가 되기도 했다. 또한 교회는 독립협회에 집단으로 가입하는 등 여러 지역에서 개신교인들이 독립협회 운동의 확산에 기여하기도 하였다. 


[열리는 기독교 민족운동]  

기독교 민족운동은 한성감옥에 갇혀있던 개종자들이 석방되면서부터 활발하게 이루어졌다. 한성감옥의 죄수들이 어떻게 개종을 하게 되었는지 알기 위해서는 이승만의 얘기를 할 수 밖에 없다. 청년 이승만은 유약한 고종을 폐위시키고 새 임금을 세우려는 운동에 참여하였다가 붙잡혀 한성감옥에 수감하게 되었다. 그렇게 감옥에서 하루하루 보내던 중, 선교사가 몰래 차입하여 준 성경을 읽을 수 있었다. 하지만 이승만의 손에는 수갑이 채워져있어 성경을 넘겨볼 수 없었다. 그로 인해 누군가의 도움을 받을 수 밖에 없었고, 그는 동료 죄수의 도움을 받으며 성경을 읽을 수 있었다. 이승만은 이 시기에 하나님을 만나게 되고, 감옥 안에서 전도를 하며 40명의 죄수들을 개종자로 만들 수 있었다. 이로써 한성감옥에 갇혀있던 개종자들이 석방되면서부터 민족운동은 활발하게 이루어지게 되었다.  

이전 독립협회에서도 많은 방법을 통하여 애국심을 표현하기도 하였으나 개신교인들의 정치적 활동은 독립협회가 해산되면서부터 거의 중단되었다. 이러한 상황이 지속되던 도중 다시금 민족운동의 문을 열게된것은 한성감옥 개종자들의 석방이었다. 이 개종자들은 석방 후 장로교 연동교회에 나가기 시작하였고 게일의 집에서 국민교육회의 발전에 힘썼다. 다시 말해, 우리나라 최초의 한국근대사 문화계몽운동 단체를 만든 것이다. 또 이들은 국민사범학교를 설립하여 국민들을 기독교적으로 교육할 것이라는 목적을 가지고 일을 서서히 시작하였다.     

한편 개혁관료 출신의 개종자들은 황성기독교청년회에 대거 가입을 하기도 하였다. 이들은 이 청년회에 가입하여 계몽과 교육운동을 활발하게 진행하였다. 황성기독교청년회에서는 대중들을 상대로 토론회와 연설회를 개최하여 근대적 민권, 평등, 노동 등 여러가지 사상을 가르쳤다. 청년들 또한 외국어와 부기, 산술, 측량 등의 직업교육을 실시하였다. 이처럼 황성기독교청년회가 대중들을 여러가지 사상으로 가르치고 정치적 운동과 애국계몽운동을 실행하자 미국에서 온 선교사들과의 갈등이 시작되었다. 미국선교사들은 일본의 한국지배를 환영하였으나 한국은 계속해서 계몽운동을 실행하여 미국선교사와 한국은 서로의 퍼즐을 맞추지 못하였기 때문이다. 미국 선교사들은 선교기관이 계속하여 국권회복을 위해 사용되자 한국인들의 정치활동을 막고 다른 의도 없는 철저하게 완벽한 선교활동기관으로 쓰이길 원하였다. 이런 미국 선교사들의 노력은 황성기독교청년회가 국권회복 운동보다는 선교활동에 힘을 기울이게 된 계기가 되었다.      

황성기독교청년회와 또 다른 축인 상동파 또한 이 시기에 움직임을 보이기 시작하였다. 상동파는 감리교 상동교회를 중심으로 형성된 민족운동가들을 뜻한다. 이들의 첫 시작은 상동교회 엡윗청년회였고, 전덕기, 박용만, 정순만이 중심적으로 활약하였다. 이 또한 독립협회의 해산 후 활동이 매우 위축되었으나 전덕기가 상동교회의 전도사를 맡으며 다시 활기를 띠게 되었다.  이 상동교회는 상동청년회라는 영향력이 컸던 학원을 운영하며 중등교육을 실시하였다. 상동청년회의 초기 교사는 선교사들이었으나 학교운영은 전덕기를 비롯한 한국인들이 책임을 졌다. 상동청년학원은 기독교적이며 민족주의적 정신이 뚜렷하였다. 이는 주시경, 전덕기, 이승만, 이회영 등 여러 명의 항일 민족운동가들을 길러내었다. 이렇게 상동교회는 단순히 교회가 아닌 당대를 대표하는 민족교육기관이 되었다.    

상동교회는 상동청년학원을 잇는 기독교 교육기관들을 전국적으로 만들었다. 이들은 상동청년학원 이외에 다른 여러가지 교육기관을 만들었고 한 교회가 감당할 수 있는 것을 훨씬 뛰어넘었다. 이것이 바로 상동청년학원의 재정이 악화되어 폐교하게 된 이유 중 하나이다.   한편 일본의 한국지배가 심해지자 개종자들은 기도회를 개최하여 나라를 다시금 일으키고자 하였다. 기도회는 연동교회에서 중심지가 되어 주최되었고 연동교회에서는 위국기도문을 만들어 배포하고 매일 기도하였다. 

위국기도문의 내용은 “만왕의 왕이신 하나님이시여 우리 한국이 죄악으로 침륜에 들었으매 오직 하나님밖에 빌 데 없사와 우리가 일시에 기도하오니 한국을 불쌍히 여기사 예레미야, 이사야, 다니엘이 자기 나라를 위하여 간구함을 들으심 같이 한국을 구원하사 전국 인민으로 자기 죄를 회개하고 다 천국 백성이 되어 나라가 하나님의 영원한 보호를 받아 지구상에 독립국이 확실케 하여 주심을 예수의 이름으로 비옵나이다" 이다. 이 배포된 위국기도문에 따라 감리교, 장로교, 침례교 교인들이 하나같이 연합하여 기도를 하였고 이 기도회는 을사조약이 체결 된 이후에도 계속하여 진행되었다.    

 또한 일본과의 강제적으로 맺은 을사조약을 통하여 기독교 민족운동에 불이 붙기 시작하였다. 강제로 체결된 을사조약으로 청년 기독교인들과 김구, 김인즙 등의 여러명의 사람들이 상동교회에 모여 대책회의를 진행하였다. 이 모임에 모였던 사람들은 을사조약의 파기를 위한 상소운동을 준비하였고, 날별로 4~5명씩 팀을 짜 돌아가며 상소운동을 진행하기로 하였다. 하지만 첫 번째 상소자들이 일본헌병대에 잡혀가게 되었고 남은 사람들은 격문을 뿌리고 가두시위를 하였다. 이렇듯 상소운동은 목적을 달성하지 못 하였다.     

을사조약을 무효로 만들고자 하였던 헤이그 특사 사건 또한 개신교인들을 통하여 시작되었다. 헤이그에서 국제회의가 열린다는 소식을 들을 전덕기를 비롯한 상동교회의 사람들과 연동교회의 이준이 모여 논의한 것이다. 이들은 고종의 신임장을 몰래 전달 받은 후 헤이그로 가 도움을 요청하였다. 하지만 이미 가쓰라-태프트 밀약을 맺은 미국은 대한제국을 도와주려하지 않았다. 결국 이들의 노력에도 불구하고 을사조약은 체결되며 헤이그 특사 사건이 실패하게 된다.     

한편 을사조약이 체결되고 난 후 부터는 일본의 감시가 더욱이 심해졌다. 여기에 미국 선교사들이 항일 운동을 견제하자 선교기관을 통한 한국 민족운동이 더욱 어려워졌다. 미국 선교사들은 대체적으로 일본의 한국 지배를 환영하였다. 또한 선교사들은 여러가지 기독교 기관이 민족운동에 사용되지 않게 하였고 이에 따라 기독교 민족운동은 선교사들의 견제가 미치지 않는 곳이나 교회 밖에서만 이루어질 수 있었다. 따라서 많은 기독교 민족주의자들은 이러한 이유로 해외망명의 길을 선택하였다. 


[민족운동의 불꽃]

을사조약 이후 기독교 민족운동은 침체기를 맞게 된다. 민족운동 지도자들의 해외망명이 하나의 이유가 되기도 하였고, 선교기관 등을 비정치적으로 운영하기 위하여 힘썼던 미국 선교사들의 계획 또한 맞아떨어졌기 때문이다. 대부흥을 지나며 개신교인들이 나라와 민족의 운명을 신앙적으로 연결하는 것은 한계가 있었다. 하지만 대부흥 이후 교인들과 교회가 급증하기 시작하였고 조직화 되며 집단적으로 행동할 수 있는 가능성이 열리기도 하였다.       

당시 한국이 일본에게 빚을 지고 있었는데 우리나라 민족들이 빚을 갚기 위하여 힘썼다. 이 것을 국채보상운동이라고 하는데 이 운동에서 여성 신도들이 적극적인 참여도를 보여주었다. 금주와 금연이라는 방법이 여성들에게 잘 맞기도 하였고, 교회에 여성조직이 활발하게 이루어지고 있었기 때문이다. 또 식기를 팔고 삯바느질을 하는 등 모은 돈들을 기부하며 적극적으로 운동에 참여하였다. 하지만 한국교회 지도자들은 국채보상운동을 정치적 운동이라 보아 적극적인 태도를 보이지 않았다. 이러한 상황 속에서 사람들에게 가장 필요했던 것은 지도자의 역할이었으나 나라의 멸망이 훤히 보이는 안타까운 상황 속에서 민족운동을 하기란 쉽지 않았다.        

이 시기에,  민족운동의 꽃이라 볼 수 있는 신민회가 개설되었다. 신민회는 안창호의 귀국과 동시에 시작되었는데, 안창호, 이동녕, 전덕기 등 상동청년회 관련 인사들과 개신교계의 민족주의자들을 포함해 항일 비밀결사인 신민회를 결성하였다. 이 조직은 기독교인뿐만 아니라 교사와 학생들 또한 회원으로 받아들였다. 신민회의 주된 목적은 자주독립 공화국을 설립한다는 것이었다. 또한 이들은 교육기관을 설립하는 등 여러가지 계몽운동을 펼치게 되었다.       

당시 동일한 물품이라도 시장을 옮길 때마다 시장세를 내야하는 중과세의 문제가 있었고, 이 제도는 한국인들에게만 적용된다는 사실을 안 신민회는 항세운동을 펼치기도 하였다. 이 시장세 거부운동은 점차 전국으로 확산되기 시작하였고 선교사들 또한 항세운동을 돕거나 방조하였다. 이 항세운동에 가담했던 선교사들은 한국의 독립을 원하지 않는 미국 선교사들이 아닌 캐나다 선교사들이었다. 캐나다 선교사들은 미국 선교사들과는 달리 한국의 항일 민족운동을 도왔다. 이에 미국 선교사들은 일본지배에 더욱이 순응하는 모습을 보이게 되었다. 그 해 7월 의병운동이 일어났고 미국 선교사들과 한국 교회 지도자들을 이 운동에 대하여 부정적인 시선으로 보았다. 그렇다면 미국 선교사들이 일본의 한국지배를 환영한 까닭은 무엇일까? 그 이유는 초대통감 이토 히로부미에 대한 그들의 기대 및 호감과 관련이 있다. 당시 이토는 당대 최고 일본 정치인으로서 서구인들 사이에서 높은 평가를 받고 있었다. 이토 또한 개화론자로서 기독교 전파를 견제하였으나 그는 노련한 정치가로서 서양 선교사와 우호적 관계를 맺어야하는 것을 누구보다 잘 알고 있었다. 때문에 그는 여러가지 방법으로 선교사들에게 호의를 보여주었다. 그 이후에도 이토는 민족주의자들의 도피처가 선교기관이 되지 않도록 견제하는 것을 게을리 하지 않았다.    

 또한 기독교인들 가운데 아주 극단적인 방법으로 일본의 식민침략에 저항한 사람도 있었다. 대표적인 예로는 장인환과 안중근, 이재명 등이다. 이들은 모두 개신교인으로 장인환은 샌프란시스코에서 외교고문 스티븐스(Durham White Stevens)를 저격하여 사망케 하였고, 안중근 또한 이토 히로부미를 살해하게 된다. 그 외에도 여러명의 계몽운동가들이 자결을 하는 일도 있었다. 이처럼 대부흥을 거치면서 민중적 신앙과 민족적 신앙의 구별은 점점 더 진해져만 갔다. 

    







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